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Le Massage Ayurvédique

Le massage ayurvédique, également appelé abhyanga, est une composante à part entière de l’ayurvéda, la médecine traditionnelle indienne, au même titre que le yoga, la phytothérapie, l’aromathérapie ou la diététique ayurvédiques. Du sanscrit ayur (la vie) et veda (la science ou la connaissance), le terme ayurveda signifie donc “connaissance de la vie ou de la longévité”.

Bien plus qu’un système de santé, la médecine ayurvédique est en Inde un art de vivre à part entière, destiné à entretenir au mieux l’ensemble de notre corps et de notre esprit. Le massage est considéré comme une thérapie corporelle essentielle pour l’hygiène de vie au quotidien. Le massage quotidien du bébé et de sa mère sur une longue durée est courant en soin post-natal. Les enfants sont aussi encouragés très jeune à masser les autres membres de la famille.

En France, le massage ayurvédique n’est pas considéré comme un massage thérapeutique mais comme un simple outil de bien-être, de détente et de relaxation.



Principe du massage ayurvédique

L’ayurvéda considère que l’infiniment petit (être humain, molécules) est régi selon les mêmes principes que l’infiniment grand (planètes, galaxies). En observant la nature, les Sages indiens ont découvert cinq éléments : l’éther (ou l’espace), l’air, le feu,  l’eau et la terre. Ils en ont déduit que ces états de la matière, présents dans la nature, l’étaient également dans l’être humain.

Chez l’homme, ces cinq éléments constituent trois doshas ou humeurs biologiques (dosha vata, dosha pitta, dosha kapha) dont la combinaison est unique pour chaque individu. Lorsque ces trois doshas sont équilibrés, l’individu est en bonne santé. En revanche, un déséquilibre peut mener à terme à la maladie.

Le massage ayurvédique travaille principalement à l’harmonisation des cinq formes de vata et du prana pour rééquilibrer les doshas perturbés.

Le vata est l’une des humeurs biologiques présentes chez l’homme. Elle symbolise la force de l’espace et de l’air qui régit cinq mouvements biologiques (rythmes du métabolisme) : le rythme cardiaque, les échanges intracellulaires, la respiration, l’élimination des toxines et le système nerveux sympathique. Cette force circule dans le gros intestin, la vessie, les os, la peau, les oreilles et les cuisses.

Le prana symbolise l’intelligence de la vie ou la force fondamentale à l’œuvre dans tout processus de guérison.

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